Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1431 四分比丘尼戒本

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1431 四分比丘尼戒本大正新脩大藏經數位版, No. 1431 四分比丘尼戒本後秦佛陀耶舍譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.22.1431 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經四分比丘尼戒本

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新式標點

【CB】【大】【宋】【宮】【明】【元】【聖】【聖乙】【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01728 U+F06C0 U+4622composition[袖-由+宁] CBETA CHARACTER CB01738 U+F06CA U+246C6normalized form犛composition[犛-未+牙] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1431 [cf. No. 1428] 序四分尼戒本幷序西太原寺沙門懷素集

夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮八正之道、盡七覺之源。然旣樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之淸訓，學者知詮。竊尋流行，總有四本，據其理雖復同、會其文則有異，致使弘揚失於宗叙、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文錄之如左，庶使順菩提之沙業、成實相之嘉謀，作六趣之舟航、爲三乘之軌躅者也。

四分比丘尼戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1031002" n="1031002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1031002" n="1031002"/><anchor xml:id="beg1031002" n="1031002"/>本<anchor xml:id="end1031002"/> 後秦三藏佛陀耶舍譯稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，衆集聽我說。欲除八棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，衆集聽我說。毘婆尸式棄，毘舍拘樓孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文，諸世尊大德，爲我說是事，我今欲善說，諸賢咸共聽。譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，若生人間者，常當護戒足，勿令有毀損。如御入嶮道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死時懷恐懼。如人自照鏡，好醜生欣慼，說戒亦如是，全毀生憂喜。如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏。世間王爲最，衆流海爲最，衆星月爲最，衆聖佛爲最，一切衆律中，戒經爲上最，如來立禁戒，半月半月說。

「僧集？」答云：「僧集。」

「和合？」答云：「和合。」

「未受大戒者出？」有者，遣出。遣已，答言：「已出。」無者，答：「無。」

「不來諸比丘尼，說欲及淸淨？」有，依法說。無，答言：「無。」

「僧今和合何所作爲？」答言：「說戒羯磨。」

「大姊僧聽！今十五日，衆僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。」「作白成不？」答云：「成。」

「諸大姊！我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者，卽應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知諸大姊淸淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘尼在衆中，乃至三問，憶念有罪，不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。若彼比丘尼，憶念有罪，欲求淸淨者，應懺悔。懺悔得安樂。諸大姊！我已說戒經序。

「今問諸大姊：是中淸淨不？如是至三。

「諸大姊！是中淸淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼波羅夷，不共住。

「若比丘尼，在聚落、若空閑處，不與，懷盜心取；隨所盜物，若爲王、若王大臣所捉，若縛、若殺、若驅出國：『汝賊！汝癡！汝無所知。』若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。

「若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活爲？寧死不生。』作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷，不共住。

「若比丘尼，實無所知，自歎譽言：『我得過人法，入聖智勝法，我知是，我見是。』後於異時，若問、若不問，欲求淸淨故，作如是言：『諸大姊！我實不知、不見，而言我知、我見，虛、誑、妄語。』除增上慢。是比丘尼波羅夷，不共住。

「若比丘尼，染汚心，共染汚心男子，從腋已下，膝已上，身相觸。若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若擧、若下、若捉、若捺。是比丘尼波羅夷，不共住。是身相觸也。

「若比丘尼，染汚心，知男子染汚心，受捉手、捉衣、入屛處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波羅夷，不共住。犯此八事故。

「若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語衆人，不白大衆。若於異時，彼比丘尼或命終、或衆中擧、或休道、或入外道衆，後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷，不共住。覆藏重罪故。

「若比丘尼，知比丘，僧爲作擧，如法如律，如佛所敎，不順從，不懺悔，僧未與作共住；而順從。諸比丘尼語言：『大姊！此比丘爲僧所擧，如法如律，如佛所敎，不順從，不懺悔，僧未與作共住；汝莫順從。』如是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應第二、第三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住。犯隨擧故。

「諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼，犯一一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住如前，後亦如是，是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。

「今問諸大姊：是中淸淨不？如是至三

「諸大姊！是中淸淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，媒嫁，持男語語女，持女語語男。若爲成婦事，若私通事，乃至須臾。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼淸淨行。後於異時，若問、若不問，是事無根，說：『我瞋恚故，如是語。』是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片。彼比丘尼住瞋恚故，作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不問王、大臣、不問種姓，便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘尼爲僧所擧，如法如律，如佛所敎，不順從，未懺悔，僧未與作共住羯磨；爲愛故，不問僧，僧不約勅，出界外，作羯磨，與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，染汚心，知染汚心男子，從彼受可食者，及食幷餘物。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，敎比丘尼作如是語：『大姊！彼有染汚心、無染汚心，能那汝何？汝自無染汚心，於彼若得食，以時淸淨受取。』此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲壞和合僧，勤方便受破僧法，堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合。與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙一十。

「若比丘尼，有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三，乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等心憙樂；此比丘尼所說，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是說！言：「此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等憙樂；此比丘尼所說，我等忍可。」何以故？此比丘尼所說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，依城邑、若村落住，汚他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞；汚他家，亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝汚他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞；汚他家，亦見亦聞。大姊！汝汚他家，行惡行，今可離此村落去，不須住此。』彼比丘尼語此比丘尼作是言：『大姊！諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。』是諸比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。」何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。大姊！汚他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞；汚他家，亦見亦聞。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘尼如法諫已，自身不受諫語，言：『大姊！汝莫向我說若好、若惡，我亦不向汝說若好、若惡。諸大姊止！莫諫我。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊。如是佛弟子衆，得增益展轉相諫，展轉相敎，展轉懺悔。』是比丘尼如是諫時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，僧爲作呵諫時，餘比丘尼，敎作如是言：『汝等莫別住，當共住！我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，敎汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫敎餘比丘尼言：「汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，敎汝別住。」今正有此二比丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門、修梵行者。我等亦可於彼修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『妹！汝莫憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡；汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

「諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法，九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已，餘有出罪，應二部四十人僧中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十衆，出是比丘尼罪，是比丘尼罪不得除，諸比丘尼亦可呵。此是時。

「今問諸大姊：是中淸淨不？如是至三。

「諸大姊！是中淸淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長衣，經十日不淨施，得持。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，爲滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。是中時者：若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名時。

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦自恣請，多與衣，是比丘尼當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。

「若居士、居士婦爲比丘尼辦衣價：『具如是衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，到居士家，作如是說：『善哉，居士！爲我辦如是如是衣價與我。』爲好故，若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價：『我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉，居士！辦如是如是衣價，與我共作一衣。』爲好故，若得衣，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使爲比丘尼送衣價：『持如是衣價，與某甲比丘尼。』彼使至比丘尼所語言：『阿姨！爲汝送衣價，受取。』是比丘尼語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時、淸淨，當受。』彼使語比丘尼言：『阿姨！有執事人不？』須衣比丘尼言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人，常爲比丘尼執事。』彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：『阿姨！所示某甲執事人，我已與衣價。大姊！知時，往彼當得衣。』比丘尼若須衣者，當往彼執事人所，二反、三反語言：『我須衣。』若二反、三反爲作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往、若遣使往，語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得。汝還取，莫使失，此是時。』

「若比丘尼，自取金、銀、若錢，若敎人取、若口可受，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，種種買賣寶物者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，鉢減五綴不漏，更求新鉢，爲好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此鉢，於尼衆中捨，從次第貿至下坐，以下坐鉢與此比丘尼言：『妹！持此鉢，乃至破，此是時。』

「若比丘尼，自求縷，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，居士、居士婦使織師爲比丘尼織作衣，彼比丘尼先不受自恣請，便往到彼所語織師言：『此衣爲我織，極好織，令廣、長、堅、緻，齊整好，我當少多與汝價。』若比丘尼與價，乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪、若敎人奪取：『還我衣來，不與汝。』是比丘尼應還衣；彼取衣者，尼薩耆波逸提。

「若諸病比丘尼，畜藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食殘宿，乃至七日得服。若過七日服，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣，應受；受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，知檀越所爲僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，所爲施物異，自求爲僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，檀越所爲施物異，自求爲僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取、若使人奪：『妹！還我衣來，我不與汝，汝衣屬汝，我衣還我。』者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，乞重衣，齊價直四張㲲。過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半㲲。過者，尼薩耆波逸提。

「諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。

「今問諸大姊：是中淸淨不？如是至三。

「諸大姊！是中淸淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，故妄語者，波逸提。

「若比丘尼，毀訾語，波逸提。

「若比丘尼，兩舌語，波逸提。

「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。

「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。

「若比丘尼，與未受具戒人共誦法者，波逸提。

「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：『我知是，我見是實。』者，波逸提。

「若比丘尼，與男子說法過五、六語，除有智女人，波逸提。

「若比丘尼，自掘地、若敎人掘者，波逸提。

「若比丘尼，壞鬼神村者，波逸提。

「若比丘尼，妄作異語，惱他者，波逸提。

「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。

「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露地自敷、若敎人敷；捨去，不自擧、不敎人擧者，波逸提。

「若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷、若敎人敷，在中若坐、若臥；從彼處捨去，不自擧、不敎人擧者，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。

「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，衆僧房中，自牽出、若敎人牽出者，波逸提。

「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、若草、若敎人澆者，波逸提。

「若比丘尼，作大房，戶扉窓牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二、三節。若過者，波逸提。

「若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食，若過受者，波逸提。

「若比丘尼，別衆食，除餘時，波逸提。餘時者：病時、作衣時、若施衣時、道行時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。

「若比丘尼，至檀越家，慇懃請與餠、麨食。比丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內，分與餘比丘尼食。若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中，不分與餘比丘尼食者，波逸提。

「若比丘尼，非時食者，波逸提。

「若比丘尼，殘宿食噉者，波逸提。

「若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水、及楊枝，波逸提。

「若比丘尼，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時，此是時。

「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。

「若比丘尼，食家中有寶，在屛處坐者，波逸提。

「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。

「若比丘尼，語比丘尼如是言：『大姊！共汝至聚落，當與汝食。』彼比丘尼竟不敎與是比丘尼食，如是言：『大姊去！我與汝一處共坐、共語不樂，我獨坐、獨語樂。』以是因緣，非餘，方便遣去，波逸提。

「若比丘尼，四月與藥，無病比丘尼應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。

「若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿。過者，波逸提。

「若比丘尼，軍中，若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍、象、馬勢力，波逸提。

「若比丘尼，飮酒者，波逸提。

「若比丘尼，水中戲者，波逸提。

「若比丘尼，以指相擊攊者，波逸提。

「若比丘尼，不受諫者，波逸提。

「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過受，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時，此是時。

「若比丘尼，無病，爲炙身故，露地然火，若敎人然，除餘時，波逸提。

「若比丘尼，藏他比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針筒，自藏、敎人藏，下至戲笑，波逸提。

「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。

「若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：靑、黑、木蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：靑、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。

「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。

「若比丘尼，知水有蟲，飮用者，波逸提。

「若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。

「若比丘尼，知僧諍事如法懺悔已，後更發擧者，波逸提。

「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。

「若比丘尼，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫時，捨者善。不捨者，波逸提。

「若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不捨，若畜，同一羯磨、同一止宿，波逸提。

「若沙彌尼作如是言：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊不善，世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三呵諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善。不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事。汝出去！滅去！不須此中住。』若比丘尼，知如是被擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。

「若比丘尼，如法諫時，作如是語：『我今不學是戒，乃至問有智慧持律者，當難問。』波逸提。若爲求解，應當難問。

「若比丘尼，說戒時，如是語：『大姊！用是雜碎戒爲？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕毀戒故，波逸提。

「若比丘尼，說戒時，作如是語：『大姊！我今始知是戒，半月半月說，戒經來。』餘比丘尼知是比丘尼，若二、若三說戒中坐，何況多。彼比丘尼無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知法。『大姊！汝無利，得不善。汝說戒時，不用心念，不一心攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。

「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：『諸比丘尼隨親厚，以衆僧物與。』者，波逸提。

「若比丘尼，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸提。

「若比丘尼，與欲竟，後更呵者，波逸提。

「若比丘尼，比丘尼共鬪諍後，聽此語已，欲向彼說，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，瞋恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。

「若比丘尼，刹利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入宮過門閾者，波逸提。

「若比丘尼，寶及寶莊飾具，自捉、若敎人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中、若寄宿處，若寶、若以寶莊飾具，自捉、若敎人捉，若識者當取，如是因緣，非餘。

「若比丘尼，非時入聚落，不囑比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，作繩床、若木床，足應高佛八指，除入梐孔上。若截竟，過者，波逸提。

「若比丘尼，持兜羅綿，䘢作繩床、木床、若臥具、坐具，波逸提。

「若比丘尼，噉蒜者，波逸提。

「若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。

「若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節。若過者，波逸提。

「若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。

「若比丘尼，共相拍者，波逸提。

「若比丘尼，比丘無病時，供給水，以扇扇者，波逸提。

「若比丘尼，乞生穀者，波逸提。

「若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。

「若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。

「若比丘尼，往觀看伎樂者，波逸提。

「若比丘尼，入村內，與男子在屛處共立、共語，波逸提。

「若比丘尼，與男子共入屛障處者，波逸提。

「若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屛處與男子共立耳語者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒坐床座者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒自敷坐宿者，波逸提。

「若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。

「若比丘尼，不審諦受師語，便向人說，波逸提。

「若比丘尼，有小因緣事，便呪詛：『墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。』波逸提。

「若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，搥胸啼哭者，波逸提。

「若比丘尼，無病，二人共床臥，波逸提。

「若比丘尼，共一蓐，同一被臥，除餘時，波逸提。

「若比丘尼，知先住後至，知後至先住，爲惱故，在前誦經、問義、敎授者，波逸提。

「若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。

「若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安床，後瞋恚驅出者，波逸提。

「若比丘尼，春、夏、冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。

「若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。

「若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。

「若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行者，波逸提。

「若比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：『妹！汝莫親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。大姊！可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善。若不捨者，波逸提。

「若比丘尼，往觀王宮、文飾畫堂、園林、浴池者，波逸提。

「若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水、池水中浴者，波逸提。

「若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六磔手，廣二磔手半。若過者，波逸提。

「若比丘尼，縫僧伽梨，過五日，除難事起，波逸提。

「若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。

「若比丘尼，與衆僧衣作留難者，波逸提。

「若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。

「若比丘尼，持沙門衣施與外道、白衣者，波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『衆僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。』者，波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『令衆僧今不得出迦絺那衣，後當出，欲令五事久得放捨。』波逸提。

「若比丘尼，作如是意：『遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』波逸提。

「若比丘尼，餘比丘尼語言：『爲我滅此諍事。』而不與作方便令滅者，波逸提。

「若比丘尼，自手持食與白衣，及外道食者，波逸提。

「若比丘尼，爲白衣作使者，波逸提。

「若比丘尼，自手紡縷者，波逸提。

「若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。

「若比丘尼，至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。

「若比丘尼，誦習世俗呪術者，波逸提。

「若比丘尼，敎人誦習呪術者，波逸提。

「若比丘尼，知女人妊娠，度與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知婦女乳兒，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知年不滿二十，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十，便與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與受具足戒者。波逸提。

「若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法滿二十，衆僧不聽，便與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與受具足戒。若減十二，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，度他小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白衆僧，便與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知如是人，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，多度弟子，不敎二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。

「若比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。

「若比丘尼，僧不聽，而授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，年滿十二歲，衆僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『衆僧有愛、有恚、有怖、有癡，欲聽者便聽；不欲聽者，便不聽。』波逸提。

「若比丘尼，父、母、夫主不聽，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛，愁憂瞋恚女人，度令出家授具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，語式叉摩那言：『汝！妹！捨是、學是，當與汝受具足戒。』若不方便與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，語式叉摩那言：『持衣來與我！我當與汝受具足戒。』而不方便與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，不滿一歲，授人具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，與人受具足戒已，經宿方往比丘僧中與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，不病，不往受敎授者，波逸提。

「若比丘尼，半月應往比丘僧中求敎授。若不求者，波逸提。

「若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。

「若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。

「若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。

「若比丘尼，罵比丘者，波逸提。

「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼衆者，波逸提。

「若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白衆及餘人，輒使男子破、若裹者，波逸提。

「若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。

「若比丘尼，於家生嫉妬心，波逸提。

「若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。

「若比丘尼，著䘢髁衣者，波逸提。

「若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，除時因緣，波逸提。

「若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。

「若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。

「若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。

「若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。

「若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。

「若比丘尼，日沒開僧伽藍門，不囑授而出者，波逸提。

「若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。

「若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知二形人，與受具足戒者，波逸提。

「若比丘尼，知二道合者，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，知有負債難、病難，與受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，學世俗伎術以自活命，波逸提。

「若比丘尼，以世俗伎術敎授白衣，波逸提。

「若比丘尼，被擯不去者，波逸提。

「若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。

「若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲惱彼故，在前經行、若立、若坐、若臥者，波逸提。

「若比丘尼，知有比丘僧伽藍內起塔者，波逸提。

「若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、恭敬、禮拜、問訊、請與坐。不者，除因緣，波逸提。

「若比丘尼，爲好故，搖身趨行者，波逸提。

「若比丘尼，作婦女莊嚴，香塗摩身，波逸提。

「若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。

「諸大姊！我已說一百七十八波逸提法。

「今問

「諸大姊：是中淸淨不？如是至三

「諸大姊！是中淸淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼，不病，乞酥食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應爲。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞油食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應爲。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應爲。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應爲。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞乳食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應爲。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞酪食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應爲。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞魚食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應爲。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「若比丘尼，不病，乞肉食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法，所不應爲。我今向大姊懺悔。』是名悔過法。

「諸大姊！我已說八波羅提提舍尼法。

「今問諸大姊：是中淸淨不？如是至三。

「諸大姊！是中淸淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！此衆學戒法，半月半月說，戒經中來。

「當齊整著涅槃僧，應當學。

「當齊整著三衣，應當學。

「不得反抄衣行入白衣舍，應當學。

「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。

「不得衣纏頸入白衣舍，應當學。

「不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。

「不得覆頭入白衣舍，應當學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。

「不得跳行入白衣舍，應當學。

「不得跳行入白衣舍坐，應當學。

「不得白衣舍內蹲坐，應當學。

「不得叉腰行入白衣舍，應當學。

「不得叉腰行入白衣舍坐，應當學。

「不得搖身行入白衣舍，應當學。

「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不得左右顧視行入白衣舍，應當學。

「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。

「靜默入白衣舍，應當學。

「靜默入白衣舍坐，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍坐，應當學。

「用意受食，應當學。

「平鉢受食，應當學。

「平鉢受羹，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「以次食，應當學。

「不得挑鉢中而食，應當學。

「若比丘尼不病，不得自爲己索羹飯，應當學。

「不得以飯覆羹，更望得，應當學。

「不得視比坐鉢中食，應當學。

「當繫鉢想食，應當學。

「不得大摶飯食，應當學。

「不得大張口待飯食，應當學。

「不得含飯語，應當學。

「不得摶飯遙擲口中，應當學。

「不得遺落飯食，應當學。

「不得頰食食，應當學。

「不得嚼飯作聲食，應當學。

「不得大噏飯食，應當學。

「不得舌舐食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得手把散飯食，應當學。

「不得汚手捉飮器，應當學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。

「不得生草葉上大小便、涕唾，除病，應當學。

「不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。

「不得立大小便，除病，應當學。

「不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，應當學。

「不得爲衣纏頸者說法，除病，應當學。

「不得爲覆頭者說法，除病，應當學。

「不得爲裹頭者說法，除病，應當學。

「不得爲叉腰者說法，除病，應當學。

「不得爲著革屣者說法，除病，應當學。

「不得爲著木屐者說法，除病，應當學。

「不得爲騎乘者說法，除病，應當學。

「不得在佛塔中止宿，除爲守護故，應當學。

「不得藏財物置佛塔中，除爲堅牢故，應當學。

「不得著革屣入佛塔中，應當學。

「不得手捉革屣入佛塔中，應當學。

「不得著革屣繞佛塔行，應當學。

「不得著富羅入佛塔中，應當學。

「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。

「不得塔下坐食，留草及食汚地，應當學。

「不得擔死屍從塔下過，應當學。

「不得塔下埋死屍，應當學。

「不得在塔下燒死屍，應當學。

「不得向佛塔燒死屍，應當學。

「不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。

「不得持死人衣及床，從塔下過，除浣染香薰，應當學。

「不得佛塔下大小便，應當學。

「不得向佛塔大小便，應當學。

「不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。

「不得持佛像至大小便處，應當學。

「不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。

「不得向佛塔嚼楊枝，應當學。

「不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。

「不得在佛塔下涕唾，應當學。

「不得向佛塔涕唾，應當學。

「不得塔四邊涕唾，應當學。

「不得向塔舒脚坐，應當學。

「不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。

「人坐己立，不得爲說法，除病，應當學。

「人臥己坐，不得爲說法，除病，應當學。

「人在坐，己在非坐，不得爲說法，除病，應當學。

「人在高坐，己在下坐，不得爲說法，除病，應當學。

「人在前，己在後，不得爲說法，除病，應當學。

「人在高經行處，己在下經行處，不應爲說法，除病，應當學。

「人在道，己在非道，不應爲說法，除病，應當學。

「不得携手在道行，應當學。

「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。

「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，著肩上而行，應當學。

「人持杖，不恭敬，不應爲說法，除病，應當學。

「人持劍，不應爲說法，除病，應當學。

「人持鉾，不應爲說法，除病，應當學。

「人持刀，不應爲說法，除病，應當學。

「人持蓋，不應爲說法，除病，應當學。

「諸大姊！我已說衆學戒法。

「今問諸大姊：是中淸淨不？如是三說。

「諸大姊！是中淸淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘尼有諍事起，卽應除滅。

「應與現前毘尼，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。

「應與自言治，當與自言治。

「應與多人語，當與多人語。

「應與覓罪相，當與覓罪相。

「應與如草覆地，當與如草覆地。

「諸大姊！我已說七滅諍法。

「今問諸大姊：是中淸淨不？如是三說。

「諸大姊！是中淸淨，默然故。是事如是持。

「諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說衆學戒法，已說七滅諍法。此是佛所說，半月半月說，戒經中來。

校注

沙妙本本五出曇無德部律本卷上出曇無德部律本出曇無德部律四分比丘尼戒<note n="1031002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">本＋（五）【宋】【宮】，（卷上）【明】，經題下宋元明宮四本俱有細註出曇無德部律六字</note><note n="1031002" resp="#resp1" type="mod">本【大】，本五<note place="inline">出曇無德部律</note>【宋】【宮】，本卷上<note place="inline">出曇無德部律</note>【明】，本<note place="inline">出曇無德部律</note>【元】</note><app n="1031002"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">本五<note place="inline">出曇無德部律</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">本卷上<note place="inline">出曇無德部律</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">本<note place="inline">出曇無德部律</note></rdg></app> 後秦三藏佛陀耶舍譯大唐西太原寺沙門懷素依律集出唐西太原寺沙門懷素依律集稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。樓留間中轄鎋說說和合僧集會「僧集？」答云：「僧集。」「和合？」答云：「和合。」有者，遣出。遣已，答言：「已出。」無者，答：「無。」有者依言遣出無者言無有，依法說。無，答言：「無。」有者依言說之無答云無說欲者答言：「說戒羯磨。」答言說戒羯磨日日前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小盡云十四日「作白成不？」答云：「成。」汝等諸比丘尼諦共集在一處當諦思心自知卽應自應不無者故亦如是卽應如實比丘諸比丘衆於衆懺悔發露故妄語者，佛說佛說妄語是憶念自憶知應當得則如是至三三說戒我作婬欲共比丘尼同戒若不還戒戒羸不自悔閑縛、若殺殺若縛賊是賊汝無所知入我已入求自如是言是說波得波腋掖也故擧衆時是時時是事第乃至第故故若故亦犯亦爾是K23n0908_p0765b05T22n1431_p1031b16-c20是如是至三三說若及爲事須臾須臾頃是知是如作恚恚法順隨是比丘尼那奈勤增僧一十十心與應與是諸行惡行，亦見亦聞；汚他家，亦見亦聞。是＝諸【三】是【大】，諸【宋】【元】【明】是諸比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝汚他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞；汚他家，亦見亦聞。大姊！汝汚他家，行惡行俱有見聞離此村遠此聚彼是此彼作是諸比丘尼今僧如是如是等是語彼比丘尼諫語語言語言僧亦莫言何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者汚他家，亦見亦聞行惡行，亦見亦聞；〔汚他家亦見亦聞〕－【三】汚他家亦見亦聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】汚他家，亦見亦聞俱有見聞諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼如是諫時堅持不捨彼比丘尼大諸大汝汝說若好、若惡大姊姊說若好若惡諸大姊且諫數諫是彼當彼是汝是彼尼尼比丘尼共作作共令一一妹大姊鬪半月二部諸大德中中強與半月行埵埵法人大僧餘有出罪，應二部四十人＝大【宋】人【大】，大【宋】人大〔僧〕－【三】【聖】【聖乙】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】僧中，出是比丘尼罪應僧尼四十衆中與出罪羯磨祭有出罪應二部四十人僧中出是比丘尼罪應與出罪應二部四十人僧中出是比丘尼罪人入出是不得除諸罪不得除，諸比丘尼時K23n0908_p0767b24X40n0722_p0671c03事今問諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法今問如是至三三說經十日若畜過過十日捨出若若比丘尼時持居士若居士是中餘名謂餘奪衣、失失衣奪是若若者若若比丘尼辦買如是價故故衣若若比丘尼衣衣者語語比丘尼姨夷爲汝送今爲汝故送是合含姨夷言應語言比丘諸比丘彼時彼至便往姨夷衣衣須衣彼住立使信使信得得依取手取錢若錢，若買賣賣買者鉢畜鉢漏滿求縷乞縷線者到彼織師織師極與我極長大齊整好少多多少若是食食直若與先與是彼彼若諸病比丘尼比丘尼有病畜殘酥蘇酥蘇服服者滿竟若有急施衣諸比丘尼得急施衣應當已竟者者者者爲妹還屬欲如是至三三說訾呰提故若共具大實寶者者者強蟲蠱莊莊具道行行道食噉食者及囑屬言語竟不敎與是比丘尼食，如是言：『大姊隨至聚落竟不與食而却語言汝四請四請請者諸者中中住者者恐恐怖身他用僧姊婦婬婬欲惡邪邪見作尊尊者乃至呵出被問門當經經中攝兩而者搏博法王未出，未宮過過宮官過不又不囑屬梐陛䘢貯一拍柏者夜夜便看聽陌輒自師呪祝搥推椎因緣者時因緣者水、流水池水水磔搩磔搩除難事起除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起及入紡縷績紡座坐具俗K23n0908_p0773a12T22n1428_p0754b01浴呪世俗呪妊娠妊身任身者者他波者波和上和尙者授受波者波 K23n0908_p0773c11T22n1431_p1037c25者一十二受授衆波者波滓澤者髁跨莊囑屬授囑屬授與者受授難難者難難者伎技伎技逸惱惱亂者知在者提提一百七十八竟如是至三三說酥蘇悔過懺悔呵K23n0908_p0775b04T22n1431_p1038c06-c27訶如是至三三說此是當涅槃僧內衣當三五白衣舍內蹲坐蹲坐白衣舍內行舍舍坐行行行行行用正食飯等俱而央若比丘尼不無覆食起嫌心摶搏摶搏食飯食飮食葉菜不恭敬者人者人者人者人者人者人者人在中內護故視藏財物置佛塔中佛塔內藏財物故手在向佛塔前塔佛塔繞塔四邊佛佛佛在佛佛佛塔繞塔在佛佛塔繞塔前前行後後行應得頭時著置不恭敬恭敬如是三說三說至三如是三說三說至三逸色戒已說說說戒經道通婆婆婆持行常樂當落羅味未然落樓留樂欲得待聖賢賢聖誡戒冥暝比丘本本卷下本五

CBETA 校注

沙【大】，妙【考僞-大】四分比丘尼戒本【大】，〔－〕【聖】【聖乙】本【大】，本五出曇無德部律【宋】【宮】，本卷上出曇無德部律【明】，本出曇無德部律【元】（後秦…譯）九字【大】，大唐西太原寺沙門懷素依律集出【宋】【元】【宮】，唐西太原寺沙門懷素依律集【明】，〔後秦…譯〕九字－【聖】【聖乙】（稽首…住）二十字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】樓【大】＊，留【宋】【元】【明】【宮】＊間【大】，中【宋】【元】【明】【宮】轄【大】，鎋【聖】【聖乙】說【大】，說和合僧集會【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】（僧集…集）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】（和合…合）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】（有者…無）十四字【大】，有者依言遣出無者言無【宋】【元】【明】【宮】（有依…無）八字【大】，有者依言說之無答云無說欲者【宋】【元】【明】【宮】答言說戒羯磨【大】，答言說戒羯磨【宋】【元】【明】日【大】，日前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小盡云十四日【宋】【元】【明】【宮】（作白…成）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】汝等【大】，諸比丘尼【宋】【元】【明】【宮】諦【大】，共集在一處當諦【宋】【元】【明】【宮】思【大】，心【聖】【聖乙】自知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】卽應自【大】，應【宋】【元】【明】【宮】不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】者【大】，故【宋】【元】【明】【宮】亦如是【大】，卽應如實【宋】【元】【明】【宮】比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】衆【大】，於衆【宋】【元】【明】【宮】懺悔【大】，發露【宋】【元】【明】【宮】故妄語者佛說【大】，佛說妄語是【宋】【元】【明】【宮】憶念【大】，自憶知【宋】【元】【明】【宮】應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】得【大】，則【宋】【元】【明】【宮】如是至三【大】＊，三說【宋】【元】【明】【宮】＊戒【大】，我【聖乙】作婬欲【大】，共比丘尼同戒若不還戒戒羸不自悔【宮】閑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】縛若殺【大】，殺若縛【宋】【元】【明】【宮】賊【大】，是賊【宋】【元】【明】【宮】汝無所知【大】，〔－〕【聖】【聖乙】入【大】，我已入【宋】【元】【明】【宮】求【大】，自【宮】如是言【大】，是說【宋】【元】【明】【宮】波【大】，得波【宋】【元】【明】【宮】腋【大】，掖【宮】也【大】，故【宋】【元】【明】【宮】擧【大】，衆【聖乙】時【大】，是時【聖】，時是事【聖乙】第【大】，乃至第【宋】【元】【明】【宮】故【大】，故若【聖】【聖乙】故【大】，〔－〕【聖】【聖乙】亦【大】，犯亦爾【宋】【元】【明】【宮】是【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】，〔－〕【大】若【大】，及爲【宋】【元】【明】【宮】事【大】，〔－〕【聖】【聖乙】須臾【大】，須臾頃【宋】【元】【明】【宮】是【大】，知是【宋】【元】【明】【宮】如【大】，作【宋】【元】【明】【宮】恚【大】，恚法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】順【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】是比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】那【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】勤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】增【大】，僧【明】一十【大】，〔－〕【明】【宮】【聖】【聖乙】，十【宋】【元】心【大】，〔－〕【宮】與【大】，應與【宋】【元】【明】【宮】（行惡…行）五十六字【大】，俱有見聞【宮】是【大】，諸【宋】【元】【明】離此村【大】，遠此聚【宋】【元】【明】【宮】彼【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊此【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宮】＊作是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】諸比丘尼【大】，今僧【宋】【元】【明】【宮】如是【大】，如是等【宋】【元】【明】【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】語彼比丘尼【大】，諫【宋】【元】【明】【宮】語【大】，語言【宋】【元】【明】，語言僧【宮】亦莫言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】（何以故…者）三十一字【大】，〔－〕【宮】（行惡…聞）十四字【大】，俱有見聞【宮】汚他家亦見亦聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（諫彼…尼）十四字【大】，如是諫時堅持不捨彼比丘尼【宋】【元】【明】【宮】大【大】＊，諸大【宋】【元】【明】【宮】＊汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊汝說若好若惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】大【大】，〔－〕【聖】【聖乙】姊【大】，姊說若好若惡諸大姊且【宋】【元】【明】【宮】諫【大】，數諫【宋】【元】【明】【宮】是【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宮】＊當【大】，〔－〕【宮】尼【大】，尼比丘尼【宋】【元】【明】共作【大】，作共【宮】令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一【大】＊，〔－〕【宮】＊妹【大】，大姊【宋】【元】【明】【宮】鬪【大】，〔－〕【明】半月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】二部【大】，諸大德【宮】中【大】，中強與半月【宋】【元】【明】【宮】行【大】，〔－〕【宮】埵【大】，埵法【宋】【元】【明】【宮】餘有出罪應二部四十人僧中出是比丘尼罪【大】，應僧尼四十衆中與出罪羯磨【宮】，餘有＝祭有【宋】，餘有＝應與【元】【明】人【大】，大【宋】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】人【大】，入【聖乙】出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是【大】，不得除諸【宋】【元】【明】【宮】（罪不…尼）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】今問【大】，諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法今問【宮】經十日【大】，〔－〕【宮】若【大】，畜【宮】過【大】，過十日【宮】捨【大】，出【宮】若【大】＊，若比丘尼【宋】【元】【明】【宮】＊時【大】，持【聖乙】居士【大】，若居士【宋】【元】【明】【宮】是中【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】名【大】，謂餘【宋】【元】【明】【宮】奪衣失【大】，失衣奪【宋】【元】【明】【宮】是【大】，若【宋】【元】【明】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊辦【大】，買【宮】如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】價【大】，故【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】故【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】衣【大】，衣者【宋】【元】【明】【宮】語【大】，語比丘尼【宋】【元】【明】【宮】姨【大】＊，夷【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊爲汝送【大】，今爲汝故送是【宋】【元】【明】【宮】合【大】，含【聖乙】言【大】，應語言【宋】【元】【明】【宮】比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】彼【大】，時彼【宋】【元】【明】【宮】至【大】，便往【宋】【元】【明】【宮】衣【大】，衣須衣【宋】【元】【明】【宮】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】住【大】，立【宋】【元】【明】【宮】使【大】＊，信【宋】【元】【明】【宮】＊得【大】，得依【宋】【元】【明】【宮】取【大】，手取錢若【宋】【元】【明】【宮】錢若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】買賣【大】，賣買【宋】【元】【明】【宮】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊鉢【大】，畜鉢【宋】【元】【明】【宮】漏【大】，滿【聖乙】求縷【大】，乞縷線【宋】【元】【明】【宮】到彼【大】，織師【宋】【元】【明】【宮】織師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】極【大】，與我極【宋】【元】【明】【宮】長【大】，大【宮】齊整好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】少多【大】，多少【宋】【元】【明】【宮】若【大】，是【宋】【元】【明】【宮】食【大】，食直若【宋】【元】【明】【宮】與【大】，先與【宋】【元】【明】【宮】是【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】彼【大】，若【宋】【元】【明】【宮】諸病比丘尼【大】，比丘尼有病【宋】【元】【明】【宮】畜【大】，殘【宮】酥【大】＊，蘇【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊服【大】，服者【宋】【元】【明】【宮】滿【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】若有急施衣【大】，諸比丘尼得急施衣【宋】【元】【明】【宮】應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】已【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】妹【大】，〔－〕【宮】還【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】提【大】，故【聖乙】若【大】，共【聖】【聖乙】具【大】，大【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】實【大】，寶【聖】【聖乙】強【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】蟲【大】，蠱【宋】【元】【明】【宮】莊【大】，莊具【宋】【元】【明】【宮】道行【大】，行道【聖】【聖乙】食【大】，噉食【宋】【元】【明】【宮】者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】及【大】，〔－〕【聖】【聖乙】囑【大】＊，屬【聖】【聖乙】＊言【大】，語【聖】【聖乙】（竟不…大姊）十四字【大】，隨至聚落竟不與食而却語言汝【宋】【元】【明】【宮】四【大】，請四【宋】【元】【明】【宮】請【大】，請者【宋】【元】【宮】，諸者【明】中【大】，中住【宋】【元】【明】【宮】者【大】，〔－〕【宮】恐【大】，恐怖【宋】【元】【明】身【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】用【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】姊【大】，婦【聖乙】婬【大】，婬欲【宋】【元】【明】【宮】惡邪【大】，邪見【宋】【元】【明】【宮】作【大】，〔－〕【聖】【聖乙】尊【大】，尊者【宋】【元】【明】乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】呵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】出【大】，〔－〕【聖】【聖乙】被【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】問【大】，門【聖】【聖乙】當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】卷上終，經末題如首題【明】卷下首，四分比丘尼戒本卷下，唐西太原寺沙門懷索依律集出【明】經【大】，經中【宋】【元】【明】【宮】攝【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】，而【聖乙】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，【聖】【聖乙】＊搏【大】，博【聖】【聖乙】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】王未出未【大】，〔－〕【明】宮過【大】，過宮【宋】【元】【明】【宮】，官過【聖乙】不【大】，又不【聖】【聖乙】梐【大】，陛【宋】【元】【明】【宮】䘢【大】＊，貯【宋】【元】【明】【宮】＊一【大】，〔－〕【明】拍【大】，柏【聖】【聖乙】夜【大】，夜便【聖】【聖乙】看【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】陌【大】，〔－〕【宮】輒自【大】，〔－〕【宮】師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】呪【大】，祝【聖】【聖乙】搥【大】，推【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】，椎【明】因緣者【大】，時因緣【宋】【元】【明】【宮】水流水【大】，〔－〕【宮】池水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，水【宮】磔【大】＊，搩【宋】【元】【明】【宮】＊除難事起【大】，除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】及【大】，入【聖】【聖乙】紡縷【大】，績紡【宋】【元】【明】【宮】座【大】，坐具【宋】【元】【明】【宮】呪【大】，世俗呪【宋】【元】【明】【宮】妊娠【大】，妊身【宋】【元】【明】【宮】，任身【聖】【聖乙】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】波【大】＊，者波【宋】【元】【明】【宮】＊和上【大】，和尙【宋】【元】【明】【宮】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】一【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】滓【大】，澤【聖】【聖乙】髁【大】，跨【宋】【元】【明】【宮】莊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】授【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊與【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】難【大】＊，難者【宋】【元】【明】【宮】＊伎【大】＊，技【明】＊逸【大】，〔－〕【明】惱【大】，惱亂【宋】【元】【明】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】知【大】，在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】提【大】，提一百七十八竟【宋】【元】【明】【宮】悔過【大】，懺悔【明】此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】當【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊涅槃僧【大】，內衣【宋】【元】【明】【宮】三【大】，五【宋】【元】【明】【宮】白衣舍內蹲坐【大】，蹲坐白衣舍內【宋】【元】【明】【宮】行【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】【聖乙】舍【大】，舍坐【明】用【大】，正【宋】【元】【明】【宮】食【大】＊，飯【宋】【元】【明】【宮】＊等【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】而【大】，央【宋】【元】【明】【宮】若比丘尼不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】覆【大】，〔－〕【明】食【大】，起嫌心【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】飮【大】，食【宋】【元】【明】【宮】葉【大】，菜【宋】【元】【明】【宮】不恭敬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者【大】＊，人【宋】【元】【明】【宮】＊在【大】，〔－〕【宮】中【大】，內【宋】【元】【明】【宮】護故【大】，視【宋】【元】【明】【宮】藏財物置佛塔中【大】，佛塔內藏財物【宋】【元】【明】【宮】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】向【大】，〔－〕【宮】佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】【聖乙】塔【大】，前塔【宮】佛塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】四邊【大】，〔－〕【宮】在佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊佛塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】塔【大】，繞塔【宋】【元】【明】【宮】前【大】，前行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】後【大】，後行【宋】【元】【明】【宮】應【大】，得【宋】【元】【明】【宮】頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】時【大】，〔－〕【明】著【大】，置【宋】【元】【明】【宮】不恭敬【大】，〔－〕【宮】，恭敬【宋】【元】【明】如是三說【大】＊，三說【宋】【元】【明】【宮】＊，至三【聖】【聖乙】＊逸【大】，色【聖】【聖乙】戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】已說【大】，〔－〕【明】說【大】，說戒經【宋】【元】【明】【宮】道【大】，通【聖乙】婆【大】，婆婆【宋】【元】【明】【宮】持【大】，行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】常樂【大】，當落【明】羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】味【大】，未【聖】【聖乙】然【大】，落【宋】【元】【明】【宮】樂【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】得【大】，待【聖乙】聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】【宮】誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】冥【大】，暝【宋】【元】【明】【宮】比丘【大】，〔－〕【聖】【聖乙】本【大】，本卷下【明】，本五【宮】

大正藏校注

宋元明宮四本俱無此序沙＝妙？〔四分比丘尼戒本〕－【聖】【聖乙】本＋（五）【宋】【宮】，（卷上）【明】，經題下宋元明宮四本俱有細註出曇無德部律六字（（後秦…譯））九字＝（（大唐西太原寺沙門懷素依律集出））十四字【宋】【元】【宮】，（（唐西太原寺沙門懷素依律集））十二字【明】，〔後秦…譯〕九字－【聖】【聖乙】〔稽首…住〕四句二十字－【聖】【聖乙】樓＝留【三】【宮】＊間＝中【三】【宮】轄＝鎋【聖】【聖乙】說＋（和合僧集會）一句五字【三】【宮】【聖】【聖乙】〔僧集…合〕十二字－【三】【宮】【聖】【聖乙】（（有者…無））十四字＝（（有者依言遣出無者言無））十字【三】【宮】（（有依…無））八字＝（（有者依言說之無答云無說欲者））十三字【三】【宮】此夾註宋元明三本俱作本文日＋（前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小盡云十四日）夾註【三】【宮】〔作白…成〕七字－【三】【宮】【聖】【聖乙】汝等＝諸比丘尼【三】【宮】（共集在一處當）＋諦【三】【宮】思＝心【聖】【聖乙】〔自知〕－【三】【宮】卽應自＝應【三】【宮】不＝無【三】【宮】者＝故【三】【宮】亦如是＝卽應如實【三】【宮】（諸）＋比丘【三】【宮】（於）＋衆【三】【宮】懺悔＝發露【三】【宮】故妄語者佛說＝佛說妄語是【三】【宮】憶念＝自憶知【三】【宮】應＝當【三】【宮】得＝則【三】【宮】如是至三＝三說【三】【宮】＊戒＝我【聖乙】作婬欲＝共比丘尼同戒若不還戒戒羸不自悔【宮】〔閑〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】縛若殺＝殺若縛【三】【宮】（是）＋賊【三】【宮】〔汝無所知〕－【聖】【聖乙】（我已）＋入【三】【宮】求＝自【宮】如是言＝是說【三】【宮】（得）＋波【三】【宮】腋＝掖【宮】也＝故【三】【宮】擧＝衆【聖乙】（是）＋時【聖】，時＋（是事）【聖乙】（乃至）＋第【三】【宮】故＋（若）【聖】【聖乙】〔故〕－【聖】【聖乙】亦＝犯亦爾【三】【宮】（是）＋比丘【聖】【聖乙】若＝及爲【三】【宮】〔事〕－【聖】【聖乙】須臾＋（頃）【三】【宮】（知）＋是【三】【宮】如＝作【三】【宮】恚＋（法）【三】【宮】【聖】【聖乙】順＝隨【三】【宮】〔是比丘尼〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】那＝奈【三】【宮】〔勤〕－【三】【宮】增＝僧【明】〔一〕－【宋】【元】，〔一十〕－【明】【宮】【聖】【聖乙】〔心〕－【宮】（應）＋與【三】【宮】（（行惡…行））五十六字＝（（俱有見聞））四字【宮】是＝諸【三】離此村＝遠此聚【三】【宮】彼＝是【三】【宮】＊此＝彼【三】【宮】＊〔作是〕－【三】【宮】諸比丘尼＝今僧【三】【宮】如是＋（等）【三】【宮】〔是〕－【三】【宮】語彼比丘尼＝諫【三】【宮】語＋（言）【三】，（言僧）【宮】〔亦莫言〕－【三】【宮】〔何以故…者〕三十一字－【宮】（（行惡…聞））十四字＝（（俱有見聞））四字【宮】〔汚他家亦見亦聞〕－【三】（（諫彼…尼））十四字＝（（如是諫時堅持不捨彼比丘尼））十二字【三】【宮】（諸）＋大【三】【宮】＊〔汝〕－【三】【宮】＊〔汝說若好若惡〕－【三】【宮】〔大〕－【聖】【聖乙】姊＋（說若好若惡諸大姊且）九字【三】【宮】（數）＋諫【三】【宮】是＝彼【三】【宮】＊〔當〕－【宮】尼＋（比丘尼）【三】共作＝作共【宮】〔令〕－【三】【宮】〔一〕－【宮】＊妹＝大姊【三】【宮】〔鬪〕－【明】〔半月〕－【三】【宮】二部＝諸大德【宮】中＋（強與半月）【三】【宮】〔行〕－【宮】埵＋（法）【三】【宮】餘有＝祭有【宋】，應與【元】【明】，（（餘有…罪））十八字＝（（應僧尼四十衆中與出罪羯磨））十二字【宮】人＝大【宋】〔僧〕－【三】【聖】【聖乙】人＝入【聖乙】〔出〕－【三】【宮】是＝不得除諸【三】【宮】〔罪不…尼〕八字－【三】【宮】（諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法）＋今問【宮】〔經十日〕－【宮】若＝畜【宮】過＋（十日）【宮】捨＝出【宮】若＋（比丘尼）【三】【宮】＊時＝持【聖乙】（若）＋居士【三】【宮】是中＝餘【三】【宮】名＝謂餘【三】【宮】奪衣失＝失衣奪【三】【宮】是＝若【三】【宮】〔若〕－【三】【宮】〔者〕－【聖】【聖乙】＊辦＝買【宮】〔如是〕－【三】【宮】價＝故【三】，〔價〕－【宮】故＝衣【三】【宮】衣＋（者）【三】【宮】語＋（比丘尼）【三】【宮】姨＝夷【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊爲汝送＝今爲汝故送是【三】【宮】合＝含【聖乙】（應語）＋言【三】【宮】（諸）＋比丘【三】【宮】（時）＋彼【三】【宮】至＝便往【三】【宮】衣＋（須衣）【三】【宮】〔彼〕－【三】【宮】住＝立【三】【宮】使＝信【三】【宮】＊得＋（依）【三】【宮】取＝手取錢若【三】【宮】〔錢若〕－【三】【宮】買賣＝賣買【三】【宮】〔者〕－【三】【宮】＊（畜）＋鉢【三】【宮】漏＝滿【聖乙】求縷＝乞縷線【三】【宮】到彼＝織師【三】【宮】〔織師〕－【三】【宮】（與我）＋極【三】【宮】長＝大【宮】〔齊整好〕－【三】【宮】少多＝多少【三】【宮】若＝是【三】【宮】食＋（直若）【三】【宮】（先）＋與【三】【宮】是＝彼【三】【宮】彼＝若【三】【宮】諸病比丘尼＝比丘尼有病【三】【宮】畜＝殘【宮】酥＝蘇【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊服＋（者）【三】【宮】滿＝竟【三】【宮】若有急施衣＝諸比丘尼得急施衣【三】【宮】應＝當【三】【宮】已＝竟【三】【宮】〔爲〕－【三】【宮】〔妹〕－【宮】還＝屬【三】【宮】〔欲〕－【三】【宮】訾＝呰【三】【宮】提＝故【聖乙】若＝共【聖】【聖乙】具＝大【三】，〔具〕－【宮】實＝寶【聖】【聖乙】〔強〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】蟲＝蠱【三】【宮】莊＋（具）【三】【宮】道行＝行道【聖】【聖乙】（噉）＋食【三】【宮】〔者〕－【聖】【聖乙】〔及〕－【聖】【聖乙】囑＝屬【聖】【聖乙】＊言＝語【聖】【聖乙】（（竟不…大姊））十四字＝（（隨至聚落竟不與食而却語言汝））十三字【三】【宮】（請）＋四【三】【宮】請＋（者）【宋】【元】【宮】，請＝諸者【明】中＋（住）【三】【宮】〔者〕－【宮】恐＋（怖）【三】〔身〕－【宮】【聖】【聖乙】〔他〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】〔用〕－【宮】【聖】【聖乙】〔僧〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】姊＝婦【聖乙】婬＋（欲）【三】【宮】惡邪＝邪見【三】【宮】〔作〕－【聖】【聖乙】尊＋（者）【三】〔乃至〕－【三】【宮】〔呵〕－【三】【宮】〔出〕－【聖】【聖乙】〔被〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】問＝門【聖】【聖乙】〔當〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】卷上終，經末題如首題【明】卷下首，四分比丘尼戒本卷下，唐西太原寺沙門懷索依律集出【明】經＋（中）【三】【宮】攝＝兩【三】【宮】【聖】，而【聖乙】〔者〕－【三】【宮】，【聖】【聖乙】＊搏＝博【聖】【聖乙】〔法〕－【三】【宮】〔王未出未〕－【明】宮過＝過宮【三】【宮】，宮＝官【聖乙】（又）＋不【聖】【聖乙】梐＝陛【三】【宮】䘢＝貯【三】【宮】＊〔一〕－【明】拍＝柏【聖】【聖乙】夜＋（便）【聖】【聖乙】看＝聽【三】【宮】〔陌〕－【宮】〔輒自〕－【宮】〔師〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】呪＝祝【聖】【聖乙】搥＝推【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】，椎【明】因緣者＝時因緣【三】【宮】〔水流水池〕－【宮】〔池水〕－【三】磔＝搩【三】【宮】＊除＋（求索僧伽梨出迦絺那衣六）【三】【宮】，〔除難事起〕－【聖】【聖乙】及＝入【聖】【聖乙】紡縷＝績紡【三】【宮】座＝坐具【三】【宮】（世俗）＋呪【三】【宮】妊娠＝妊身【三】【宮】，任身【聖】【聖乙】〔者〕－【三】【宮】＊〔他〕－【三】【宮】（者）＋波【三】【宮】＊和上＝和尙【三】【宮】授＝受【三】【宮】一＝十二【三】【宮】受＝授【三】【宮】＊〔衆〕－【三】【宮】滓＝澤【聖】【聖乙】髁＝跨【三】【宮】〔莊〕－【三】【宮】〔授〕－【三】【宮】＊與＝者【三】【宮】【聖】【聖乙】難＋（者）【三】【宮】＊伎＝技【明】＊〔逸〕－【明】惱＋（亂）【三】【宮】〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】知＝在【三】【宮】【聖】【聖乙】提＋（一百七十八竟）細註【三】【宮】悔過＝懺悔【明】此＝是【三】【宮】〔當〕－【三】【宮】＊涅槃僧＝內衣【三】【宮】三＝五【三】【宮】白衣舍內蹲坐＝蹲坐白衣舍內【三】【宮】〔行〕－【三】【宮】＊，【聖】【聖乙】舍＋（坐）【明】用＝正【三】【宮】食＝飯【三】【宮】＊等＝俱【三】【宮】而＝央【三】【宮】若比丘尼不＝無【三】【宮】〔覆〕－【明】食＝起嫌心【三】【宮】，〔食〕－【聖】【聖乙】〔食〕－【三】【宮】飮＝食【三】【宮】葉＝菜【三】【宮】〔不恭敬〕－【三】【宮】者＝人【三】【宮】＊〔在〕－【宮】中＝內【三】【宮】護故＝視【三】【宮】藏財物置佛塔中＝佛塔內藏財物【三】【宮】〔故〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】〔手〕－【三】【宮】〔在〕－【三】【宮】〔向〕－【宮】〔佛〕－【三】【宮】＊，【聖】【聖乙】（前）＋塔【宮】佛塔＝繞塔【三】【宮】〔四邊〕－【宮】〔在佛〕－【三】【宮】＊佛塔＝繞塔【三】【宮】（繞）＋塔【三】【宮】前＋（行）【三】【宮】【聖】【聖乙】後＋（行）【三】【宮】應＝得【三】【宮】〔頭〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】〔時〕－【明】著＝置【三】【宮】〔不〕－【三】，〔不恭敬〕－【宮】如是三說＝三說【三】【宮】＊，至三【聖】【聖乙】＊逸＝色【聖】【聖乙】〔戒〕－【三】【宮】〔已說〕－【明】說＋（戒經）【三】【宮】道＝通【聖乙】婆＋（婆）【三】【宮】持＝行【三】【宮】【聖】【聖乙】常樂＝當落【明】〔羅〕－【三】【宮】味＝未【聖】【聖乙】然＝落【三】【宮】樂＝欲【三】【宮】得＝待【聖乙】聖賢＝賢聖【三】【宮】誡＝戒【三】【宮】冥＝暝【三】【宮】此下聖本有光明皇后願文〔比丘〕－【聖】【聖乙】本＋（卷下）【明】，（五）【宮】

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時【CB】【麗-CB】，事【大】俗【CB】【麗-CB】，浴【大】呵【CB】【麗-CB】，訶【大】摶【CB】，搏【大】摶【CB】，搏【大】